המלחמה והעתיד
רק מזכירים לך שלא שופטים ספר לפי הכריכה שלו 😉
המלחמה והעתיד
מכר
מאות
עותקים
המלחמה והעתיד
מכר
מאות
עותקים

המלחמה והעתיד

4.8 כוכבים (4 דירוגים)

עוד על הספר

  • שם במקור: The War And The Future
  • תרגום: ניצה פלד
  • הוצאה: נהר ספרים
  • תאריך הוצאה: ינואר 2024
  • קטגוריה: עיון, הגות ופילוסופיה
  • מספר עמודים: 73 עמ' מודפסים
  • זמן קריאה משוער: שעה ו 13 דק'

תומאס מאן

תומאס מאן, 1955-1875, סופר גרמני וחתן פרס נובל לספרות לשנת 1929. בשנת 1933 הועלו באש ספרים פרי עטו ב"שריפת הספרים" ובשנת 1936 נשללה אזרחותו הגרמנית בשל התנגדותו לשלטון הנאצי. בשנת 1938 היגר לארצות הברית, שם המשיך לכתוב וליצור. בשנת 1952 עקר לשווייץ, שם חי עד מותו. 

תקציר

תומאס מאן, חתן פרס נובל לספרות לשנת 1929, חש על בשרו את שבריריותו של צֶלם אלוהים אל מול נביאי שקר ומחרחרי מלחמות כזב אסוניות. הוא למד בתוך עמו ומולדתו היקרים לו כמה קל להסיג את נפש האדם אל מחוזות הברבריות הרצחנית במסווה של לעג ותיעוב לאינטלקט כנחלת המעמד הבינוני. כי גם אם מוצדקת, לדבריו, ובלתי נמנעת הייתה הנסיגה מהרציונליות של המאות השמונה־עשרה והתשע־עשרה, הערכת יתר של תבונה לעולם לא תוליך לפורענות כמו זו שלה מסוגלת האי־רציונליות החוגגת כביכול יצר קדום וספונטני. אגדה עממית שיש לה מקום בשדה הפילוסופי והפסיכולוגי, עלולה להפוך לשקר רצחני בשדה הפוליטי. לכן "רעיון הדמוקרטיה, ההומניזם, השלום, כבוד האדם וחירותו" – "הפן הזה של הטבע האנושי הוא שנזקק לעזרתנו."

ממגן הפטריוטיות הגרמנית היה מאן למגן ההומניזם האוניברסלי, כי הבין שללא חמלה בבסיס כל מחשבה ועשייה, בניית עולם טוב ומאושר יותר, כדבריו, לא תהיה אפשרית.

נאומו זה ב-1943 יכול לשמש מעין מגדלור גם לנו כיום, ב-2024.

פרק ראשון

*
ד"ר תומאס מאן נשא דברים אלה באודיטוריום קולידג' שבספריית הקונגרס ב־13 באוקטובר 1943, בעת שכיהן שם כיועץ לספרות גרמנית.

המלחמה והעתיד

גבירותי ורבותי:

לא קל בימים אלה, ואפילו מדכדך, לעמוד על דוכן הנואמים ולראות את עיני הקהל מופנות אליך בשאלה ובציפייה. אני אומר "בימים אלה", אבל המצב הזה, הטבעי אולי עבור אנשי מעשה ומטיפים בשער, עבור פוליטיקאים וחברי מפלגות, מוזר ומביך בעצם מאז ומתמיד עבור אמנים, משוררים, מלחיני רעיונות ומילים; אלה אף פעם אינם חשים בו בנוח כי הוא מנוגד במידה מסוימת לטבעם. מרכיב הזרוּת ואי־הנוחות טמון מבחינתם בטבעה של המטלה: לדבֵּר, להתחייב, ללמד, להצהיר על אמונתם ולהגן על דעותיהם. כי האמן, המשורר, מַפנים לתוכו את כל התנועות, המגמות האינטלקטואליות, הזרמים והתכנים הרוחניים של התקופה, ומניח להם להשאיר בו חותם. הוא מושפע מכל אלה, מעכל אותם ברוחו, מעניק להם צורה, וכך הופך לוויזואלית את התמונה התרבותית של זמנו, עבור העולם של ימיו וגם עבור דורות עתידיים. הוא לא מטיף ולא מפיץ תעמולה; הוא מעניק לדברים מציאות פלסטית; אינו אדיש לדבָר, אך אינו מחויב למטרה כלשהי מלבד החירות והאובייקטיביות האירונית. הוא עצמו אינו מדבֵּר, הוא מניח לאחרים לדבר, וגם אם אינו מחזאי, הוא פועל בתוך דרמה, במחזה שקספירי שבו הדובר, כל דובר, תמיד צודק. הצורך לדבר על האחריות האישית שלו זר לו, מעיק ומרתיע. טבעו הוא, בהכרח, דיאלקטי; הוא מכיר באמת שבמילותיו של גתה: "ברגע שאדם מדבר, מתחילות הטעויות." הוא מסכים עם טורגנייב שאמר: "כשאני מתאר אדם ואומר שיש לו אף מחודד, סנטר ארוך ושיער לבן, או לחיים אדומות, או שיניים ארוכות, או שהוא פוזל, או שיש לו עיניים בצבע מסוים והבעת פנים מסוימת, אי אפשר להפריך את זה. זוהי מציאות משמחת, שאי אפשר לומר נגדה דבר. אך כשאני מגן על דעה, אפשר מיד להעלות כנגדה טענה סותרת. אפשר תמיד לתקוף אותה, אפשר להגן גם על דעה הפוכה ממנה, ואני חייב לקחת בחשבון שאיתקל גם בסתירה מבחוץ לעמדתי החד־צדדית, וגם בסתירה מבפנים, בתוכי. וכשאני מתכחש לכך ומתחייב להשקפה מסוימת, אני מוותר על החירות שלי."

כל זה אמת ויציב, אולם ישנם רגעים, מצבים היסטוריים, שבהם התעקשות על חופש הביקורת והימנעות מהכרזה על אמונתך פירושן רק חולשה ואנוכיות והחמצה מוחלטת. כוונתי היא לרגעים ומצבים היסטוריים שבהם החירות עצמה, ובתוכה גם חירות האמן, נתונה בסכנה. זהו אקט ריאקציונרי, חסר מצפון והתאבדותי, והאינטלקטואל חותר תחת קיומו שלו אם בשל הצורך שלו בחירוּת הוא משחק לידי האויבים ורוצחי החירות. אויבים אלה שָׂשׂים במיוחד למצוא אינטלקט שאינו מחשיב דבר מלבד עמדה אירונית הראויה לו, שבז להבחנה בין טוב לרע, שרואה בהתעמקות ברעיונות כמו חירות, אמת וצדק עניין "בורגני". במצבים מסוימים מחובתו של האינטלקטואל לוותר על החירות שלו. מחובתו למצוא אומץ כדי לאשר רעיונות שלדעת סנובים אינטלקטואליים אפשר לפטור במשיכת כתף. חוויתי זאת באמריקה כשדיברתי על דמוקרטיה ועל האמונה שלי בדמוקרטיה, ואיזשהו עיתונאי מלומד, שביקש לזכות באהדת הביקורת, טען כי הבעתי רעיונות של "המעמד הבינוני". הוא ביטא תפיסה כוזבת וריאקציונית של הבנאלי, תפיסה מוטעית שכבר הכרתי מקרוב מדי באירופה. בפריז למשל, כשדיברתי על שר החוץ הצרפתי בריאן[1] ועל המאבק האירופי הליברלי שלו לשמר את השלום עם אנשי ה"בורגנות" שכבר היו נגועים קשות בפשיזם. "אבל, ידידי היקר," הם אמרו לי, "מה אתה רוצה מבריאן? זו בנאליוּת מהסוג הגרוע ביותר. טריוויאליוּת בלתי נסבלת." מה שהעיתונאי המלומד הגדיר כ"רעיונות של המעמד הבינוני" אינו אלא המסורת הליברלית. זהו מכלול רעיונות על חופש ועל קִדמה, על הומניטריוּת ועל תרבות — או בקיצור, תביעת התבונה לשלוט בדינמיקות של הטבע, של היֵצר, של הדם, של התת־מודע, בספונטניות הפרימיטיבית של החיים. אכן אין זה כלל טבעי לאמן, ולכל אדם המקיים קשר כלשהו עם יצירתיות, לדבֵּר בלי הרף על תבונה כאילו היה איזה חמור נושא ספרים. הוא הרי מכיר בחשיבות הכוחות התת־רציונליים והעל־רציונליים של היֵצר והחלום; ואינו נוטה כלל להערכת יתר של האינטלקט כמדריך לחיים ומעצבם. הוא רחוק מלהיות אויבו של היצר. הוא רק מודע לכך שהנסיגה מהרציונליות של המאות השמונה־עשרה והתשע־עשרה הייתה מוצדקת היסטורית ואינטלקטואלית, בלתי נמנעת ונחוצה, אך גם וולגרית ומוגזמת; ואילו ניחנו בדמיון הנחוץ לחזות מראש איך הבלתי רציונלי, הדינמיקות החשוכות, הגלוריפיקציה של היצר, הערצת הדם והדחף, "הרצון לעוצמה" ו"כוח החיים"[2] ו"המיתוס כקריאת קרב" והצדקת האלימות — איך כל הרעיונות האלה ייראו כאשר יתורגמו מן הספֵרה האינטלקטואלית, שם הם היו מעניינים מאוד ומרתקים, לספֵרה של המציאות, של הפוליטיקה — אילו ניחנו בדי דמיון לחזות זאת, אזי מהר מאוד הייתה מתאיידת התשוקה לשבת בסירה אחת עם ההמונים, כולל אחרוני הלהגנים העלובים והדמגוגים של מרתפי הבירה. כמה נורא לחזות באי־רציונלי הופך לפופולרי. אתה חש שהאסון קרֵב ובא, אסון שהערכת יתר חד־צדדית של התבונה לעולם לא תוכל להמיט. הערכת יתר של תבונה עשויה להיות קומית מרוב פֶּדנטיות אופטימית, ועלולה להצטייר מגוחכת בידי כוחות המעמקים של החיים. אולם היא אינה מוליכה לקטסטרופה. זו ניחתת עלינו אך ורק עם המלכת האנטי־רציונלי. בשלב מסוים, כאשר הפשיזם השתלט פוליטית על גרמניה ועל איטליה, כאשר הלאומנות הייתה למוקד הביטוי האוניברסלי של כל המגמות האלה, כבר הייתי משוכנע שהתוצאה הסופית של האורגיה האי־רציונלית הזאת תהיה אך ורק מלחמה וחורבן כללי, ושזה יקרה מהר מאוד. או אז נדמה היה שחיוני לזכור את הערכים האחרים, את רעיון הדמוקרטיה, ההומניזם, השלום, כבוד האדם וחירותו. הפן הזה של הטבע האנושי הוא שנזקק לעזרתנו. כי אין כל שמץ של סכנה שהתבונה תצבור אי פעם עליונות מלאה, שתבונה רבה מדי תשרור עלי אדמות. אין כל סכנה שאנשים יהפכו יום אחד למלאכים חסרי רגשות — שיהיו ללא ספק משעממים מאוד. ואילו מצב שבו אנשים הופכים לחייתיים — ובעצם מעניינים קצת יותר מדי, כבר ראינו מתרחש בקלות לעינינו. נטייה זו של בני אדם חזקה בהרבה מזו המלאכית האנמית, לכן די בגלוריפיקציה כללית של היצרים על מנת לשחרר את הרוע שמוכן תמיד לייחס לעצמו גלוריפיקציה כדי להביא את הנטיות החייתיות לשליטה מנצחת. קל ומספק להציב את עצמך לצד הטבע ונגד האינטלקט, כלומר בצד שהוא ממילא תמיד חזק יותר. אך נדיבות פשוטה ומעט תחושת אחריות אנושית צריכות להניע אותנו להגן ולהזין את הלהבה הקטנה והאומללה של אינטלקט ותבונה עלי אדמות, כדי שזו תוכל להאיר ולחמם אותנו מעט יותר.

חירות וצדק כבר מזמן אינם בנאליים; הם חיוניים; ולהחשיב אותם משעממים פירושו פשוט קבלה של התרמית הפשיסטית הפסאודו־מהפכנית, שלפיה אלימות והונאת המונים הם המילה האחרונה, הכי נכונות לעכשיו. השכל הטוב יודע שהחידוש האמיתי בעולם, אשר אותו הרוח החיה נקראת לשרת, הוא דבר שונה לחלוטין: דמוקרטיה סוציאלית, והומניזם שאינו לכוד ברלטיביזם פחדני אלא מבחין שוב באומץ בין טוב לרע.

המשך הטקסט בספר המלא

תומאס מאן

תומאס מאן, 1955-1875, סופר גרמני וחתן פרס נובל לספרות לשנת 1929. בשנת 1933 הועלו באש ספרים פרי עטו ב"שריפת הספרים" ובשנת 1936 נשללה אזרחותו הגרמנית בשל התנגדותו לשלטון הנאצי. בשנת 1938 היגר לארצות הברית, שם המשיך לכתוב וליצור. בשנת 1952 עקר לשווייץ, שם חי עד מותו. 

סקירות וביקורות

מה לא בסדר בנו, הגרמנים בספרון קטן, המכנס הרצאה שנתן תומאס מאן ב-‭,1943‬ מסתתרת לטענתו העילה לעליית הנאצים לשלטון: הרוח הגרמנית שהתרחקה מן היומיום

תומאס מאן ׀ צילום: ספריית הקונגרס

הספרון הקטן הזה הוא למעשה הרצאה שנשא הסופר הגרמני הגולה, תומאס מאן, ב‭1943- ‬ בארה"ב, על גרמניה ועתידה, כשברור היה כבר שגם אם יתמהמה הניצחון עליה - בוא יבוא. מהרעיונות המעניינים כאן: תמיכתו של מאן במסורת הליברלית, שאותה הוא מפרש כמסורת של השלטת התבונה על היצר, אך בו-זמנית הכרתו בכך שלאמן אין זה טבעי להיות מצדדה של התבונה, כי הרי הוא בא במגע עם הכוחות הלא-רציונליים. בלי לומר את המילה "דיוניסי", מתייחס מאן להבחנה המפורסמת של ניטשה בין המואר, הרציונלי, המסודר ("אפוליני") לנועז, התהומי, הפרוע ("דיוניסי").

מאן מעניק מבט רטרוספקטיבי מאלף על המרד של הרומנטיקה (בלי שהוא משתמש במונח) והרומנטיקה המאוחרת (שניטשה הוא נביאה) בתבונה ובנאורות, ומבאר שהיה זה מרד נצרך אך מרד שעבר הקצנה ו-וולגריזציה ששיאו הוא הנאציזם. בניסוח מזהיר של סופר גאון מבאר מאן, שהסכנה ברעיונות הליברליים היא שהם ייצרו אנשים משעממים, אבל הסכנה ביישום המוקצן של הרומנטיקה היא שהם ייצרו "אנשים מעניינים יותר מדי". הוא מהרהר בקול בהשוואה היסטורית מאלפת על אירופה כמקבילה של יוון השוקעת ביחס לארה"ב, שהינה המקבילה של רומא העולה (אך ששאבה הרבה מיוון). הוא קורא לפיוס בין הדמוקרטיה לסוציאליזם ומדגיש את טעותו של הקפיטליזם המערבי שביקש בפשיזם בעל ברית במלחמתו בקומוניזם. וממש כמו שטען המבקר ברוך קורצוייל (ביחס למאן בפרט ובכלל), הוא מבקש לאשש כמה מהתובנות הדתיות שניצבות בבסיס ההומניזם (‭:(!‬ "ומה שנזקק יותר מכל להקמה מחדש הוא מצוות הדת, הנצרות, שנרמסו תחת רגלי מהפכה כוזבת".

וכאן מנסח מאן בקצרה תובנה שנראית לי חשובה ביותר ואולי היא בעצם שייכת לפסקה הבאה בביקורת, על תובנותיו המסעירות ביותר בטקסט. לפי מאן, הרעיון ההומניסטי והתפיסה הדתית של האדם חד הם. שניהם תפיסות שהוא מכנן "טרנס-ביולוגיות", כלומר תופסות את האדם כשונה וכמעל הטבע. זו, אגב, להבנתי, תובנה יהודית במקורה. איני זוכר כרגע אם כך היא גם פותחה והוצגה באפוס הגדול של מאן על 'יוסף ואחיו'. יש לתובנה זו משנה חשיבות בימינו, עם עלייתן של תפיסות "ביולוגיסטיות".

שיא העניין בטקסט נוגע לטעמי לניתוח שבו של האופי הגרמני, והשיא של השיא (מבחינת ההתססה המחשבתית, אם כי לא מבחינת היקף השלכת התובנה) נוגע למה שהוא אומר-לא-אומר ביחס לאמנות הרומן לעומת המוזיקה ולמקומו של מאן עצמו בתולדות הספרות והתרבות הגרמנית והעולמית.

מה לא בסדר בנו, הגרמנים, שואל בעצם את עצמו מאן, שהינו בשר מבשרה של התרבות הגרמנית. לצורכי התשובה הוא עורך השוואה מפתיעה ביותר: הוא משווה בין ואגנר לגדולי כותבי הרומנים האירופיים במאה ה-‭:19‬ דיקנס, תאקרי, טולסטוי, דוסטויבסקי, בלזק וזולא. בעוד כותבי הרומנים פעלו מתוך חוש מוסרי או "הדר מוסרני", ואגנר העלה על נס את הארכאי ואת היצרי. וזאת משום שהוא פעל בתחום המוזיקה, והמוזיקה אינה מתאימה לביקורת חברתית! "ההתגלמות הגרמנית של הגדולה הזו [ואגנר] אינה מכירה כלל בחברה ואינה חפצה כלל להכיר בה". הרוח הגרמנית, מבאר מאן, זרה לפוליטי ולחברתי ומשוטטת בעולמות הגבוהים והנמוכים של המיתוס, הארכאי, הקדם-חברתי. זה מקור אסונה. כשהרוח הזאת נכנסת לפוליטיקה היא מבטלת את עשרת הדיברות, כפי שמנסח מאן. לכאורה, יתמה הקורא, מדוע משווה מאן מוזיקאי כמו ואגנר לסופרים במסורות הרוסית, הצרפתית והאנגלית? אלא שהיא הנותנת! בגרמניה כמעט שלא צמחו כותבי רומנים גדולים במאה ה-‭.19‬ עובדה זו, שמאן מבליע ולא מציין במפורש, אולי מטעמי דרך ארץ כדי להימנע מהבלטה עצמית, מבוארת בידי מאן באדישות הגרמנית לפוליטיקה של היום-יום, לחברתי. כמובן שמאן, ככותב רומנים גדול, מצביע כך בעקיפין על עצמו כמי שתפקידו לתקן את הפרזות הרוח הגרמנית.

על הרעיון מסעיר המחשבה בדבר ההבדל בין המוזיקה לאמנות המילה יחזור מאן בספרו שפורסם לאחר המלחמה, 'דוקטור פאוסטוס'. ברומן, שנחשב לאחת מיצירותיו החשובות, שם מאן מילים אלו בפיו של המספר ההומניסט, איש המילים: "איש העובדות המוצקות של מדעי-הטבע יכול אמנם להיות מורה, אך לעולם לא מחנך באותו מובן ובאותה מידה כתלמיד הספרות היפה. גם אותה שפה אחרת, שיש בה

אולי יתר עמקות-רגש אך החסרה באורח מפליא יכולת התבטאות, זו של הצלילים (אם מותר להגדיר כך את המוזיקה), אינה נראית לי כלולה בספירה הפדגוגית-הומניסטית, אף שמיטיב אני לדעת שהיא מילאה תפקיד מסייע בחינוך היווני ובחיים הציבוריים של הפוליס בכלל. היא נראית לי יותר, למרות ארשת החומרה ההגיונית והמוסרית שאולי היא מתעטפת בה, כמשתייכת לעולם של רוחות, שאינני מוכן לערוב לאמינותו הגמורה בעניינים של תבונה וכבוד-אדם" (עמ' ‭ ;14‬ הוצאת 'ספריית פועלים', בתרגום יעקב גוטשלק). השפה, כמייחדת את היצור האנושי, קשורה להומניזם באופן עמוק. המוזיקה, על תהומותיה ועומקה, אינה קשורה אליו בהכרח! להפך, במובן מסוים, היא מבטאת משהו חייתי, קדם-אנושי, ולכן, לפעמים, מסוכן יותר, מתכחש לאנושיותו יותר.

אריק גלסנר ידיעות אחרונות 15/03/2024 לקריאת הסקירה המלאה >
הנאציזם כתאונה היסטורית עודד היילברונר הארץ 07/05/2024 לקריאת הסקירה המלאה >

עוד על הספר

  • שם במקור: The War And The Future
  • תרגום: ניצה פלד
  • הוצאה: נהר ספרים
  • תאריך הוצאה: ינואר 2024
  • קטגוריה: עיון, הגות ופילוסופיה
  • מספר עמודים: 73 עמ' מודפסים
  • זמן קריאה משוער: שעה ו 13 דק'

סקירות וביקורות

מה לא בסדר בנו, הגרמנים בספרון קטן, המכנס הרצאה שנתן תומאס מאן ב-‭,1943‬ מסתתרת לטענתו העילה לעליית הנאצים לשלטון: הרוח הגרמנית שהתרחקה מן היומיום

תומאס מאן ׀ צילום: ספריית הקונגרס

הספרון הקטן הזה הוא למעשה הרצאה שנשא הסופר הגרמני הגולה, תומאס מאן, ב‭1943- ‬ בארה"ב, על גרמניה ועתידה, כשברור היה כבר שגם אם יתמהמה הניצחון עליה - בוא יבוא. מהרעיונות המעניינים כאן: תמיכתו של מאן במסורת הליברלית, שאותה הוא מפרש כמסורת של השלטת התבונה על היצר, אך בו-זמנית הכרתו בכך שלאמן אין זה טבעי להיות מצדדה של התבונה, כי הרי הוא בא במגע עם הכוחות הלא-רציונליים. בלי לומר את המילה "דיוניסי", מתייחס מאן להבחנה המפורסמת של ניטשה בין המואר, הרציונלי, המסודר ("אפוליני") לנועז, התהומי, הפרוע ("דיוניסי").

מאן מעניק מבט רטרוספקטיבי מאלף על המרד של הרומנטיקה (בלי שהוא משתמש במונח) והרומנטיקה המאוחרת (שניטשה הוא נביאה) בתבונה ובנאורות, ומבאר שהיה זה מרד נצרך אך מרד שעבר הקצנה ו-וולגריזציה ששיאו הוא הנאציזם. בניסוח מזהיר של סופר גאון מבאר מאן, שהסכנה ברעיונות הליברליים היא שהם ייצרו אנשים משעממים, אבל הסכנה ביישום המוקצן של הרומנטיקה היא שהם ייצרו "אנשים מעניינים יותר מדי". הוא מהרהר בקול בהשוואה היסטורית מאלפת על אירופה כמקבילה של יוון השוקעת ביחס לארה"ב, שהינה המקבילה של רומא העולה (אך ששאבה הרבה מיוון). הוא קורא לפיוס בין הדמוקרטיה לסוציאליזם ומדגיש את טעותו של הקפיטליזם המערבי שביקש בפשיזם בעל ברית במלחמתו בקומוניזם. וממש כמו שטען המבקר ברוך קורצוייל (ביחס למאן בפרט ובכלל), הוא מבקש לאשש כמה מהתובנות הדתיות שניצבות בבסיס ההומניזם (‭:(!‬ "ומה שנזקק יותר מכל להקמה מחדש הוא מצוות הדת, הנצרות, שנרמסו תחת רגלי מהפכה כוזבת".

וכאן מנסח מאן בקצרה תובנה שנראית לי חשובה ביותר ואולי היא בעצם שייכת לפסקה הבאה בביקורת, על תובנותיו המסעירות ביותר בטקסט. לפי מאן, הרעיון ההומניסטי והתפיסה הדתית של האדם חד הם. שניהם תפיסות שהוא מכנן "טרנס-ביולוגיות", כלומר תופסות את האדם כשונה וכמעל הטבע. זו, אגב, להבנתי, תובנה יהודית במקורה. איני זוכר כרגע אם כך היא גם פותחה והוצגה באפוס הגדול של מאן על 'יוסף ואחיו'. יש לתובנה זו משנה חשיבות בימינו, עם עלייתן של תפיסות "ביולוגיסטיות".

שיא העניין בטקסט נוגע לטעמי לניתוח שבו של האופי הגרמני, והשיא של השיא (מבחינת ההתססה המחשבתית, אם כי לא מבחינת היקף השלכת התובנה) נוגע למה שהוא אומר-לא-אומר ביחס לאמנות הרומן לעומת המוזיקה ולמקומו של מאן עצמו בתולדות הספרות והתרבות הגרמנית והעולמית.

מה לא בסדר בנו, הגרמנים, שואל בעצם את עצמו מאן, שהינו בשר מבשרה של התרבות הגרמנית. לצורכי התשובה הוא עורך השוואה מפתיעה ביותר: הוא משווה בין ואגנר לגדולי כותבי הרומנים האירופיים במאה ה-‭:19‬ דיקנס, תאקרי, טולסטוי, דוסטויבסקי, בלזק וזולא. בעוד כותבי הרומנים פעלו מתוך חוש מוסרי או "הדר מוסרני", ואגנר העלה על נס את הארכאי ואת היצרי. וזאת משום שהוא פעל בתחום המוזיקה, והמוזיקה אינה מתאימה לביקורת חברתית! "ההתגלמות הגרמנית של הגדולה הזו [ואגנר] אינה מכירה כלל בחברה ואינה חפצה כלל להכיר בה". הרוח הגרמנית, מבאר מאן, זרה לפוליטי ולחברתי ומשוטטת בעולמות הגבוהים והנמוכים של המיתוס, הארכאי, הקדם-חברתי. זה מקור אסונה. כשהרוח הזאת נכנסת לפוליטיקה היא מבטלת את עשרת הדיברות, כפי שמנסח מאן. לכאורה, יתמה הקורא, מדוע משווה מאן מוזיקאי כמו ואגנר לסופרים במסורות הרוסית, הצרפתית והאנגלית? אלא שהיא הנותנת! בגרמניה כמעט שלא צמחו כותבי רומנים גדולים במאה ה-‭.19‬ עובדה זו, שמאן מבליע ולא מציין במפורש, אולי מטעמי דרך ארץ כדי להימנע מהבלטה עצמית, מבוארת בידי מאן באדישות הגרמנית לפוליטיקה של היום-יום, לחברתי. כמובן שמאן, ככותב רומנים גדול, מצביע כך בעקיפין על עצמו כמי שתפקידו לתקן את הפרזות הרוח הגרמנית.

על הרעיון מסעיר המחשבה בדבר ההבדל בין המוזיקה לאמנות המילה יחזור מאן בספרו שפורסם לאחר המלחמה, 'דוקטור פאוסטוס'. ברומן, שנחשב לאחת מיצירותיו החשובות, שם מאן מילים אלו בפיו של המספר ההומניסט, איש המילים: "איש העובדות המוצקות של מדעי-הטבע יכול אמנם להיות מורה, אך לעולם לא מחנך באותו מובן ובאותה מידה כתלמיד הספרות היפה. גם אותה שפה אחרת, שיש בה

אולי יתר עמקות-רגש אך החסרה באורח מפליא יכולת התבטאות, זו של הצלילים (אם מותר להגדיר כך את המוזיקה), אינה נראית לי כלולה בספירה הפדגוגית-הומניסטית, אף שמיטיב אני לדעת שהיא מילאה תפקיד מסייע בחינוך היווני ובחיים הציבוריים של הפוליס בכלל. היא נראית לי יותר, למרות ארשת החומרה ההגיונית והמוסרית שאולי היא מתעטפת בה, כמשתייכת לעולם של רוחות, שאינני מוכן לערוב לאמינותו הגמורה בעניינים של תבונה וכבוד-אדם" (עמ' ‭ ;14‬ הוצאת 'ספריית פועלים', בתרגום יעקב גוטשלק). השפה, כמייחדת את היצור האנושי, קשורה להומניזם באופן עמוק. המוזיקה, על תהומותיה ועומקה, אינה קשורה אליו בהכרח! להפך, במובן מסוים, היא מבטאת משהו חייתי, קדם-אנושי, ולכן, לפעמים, מסוכן יותר, מתכחש לאנושיותו יותר.

אריק גלסנר ידיעות אחרונות 15/03/2024 לקריאת הסקירה המלאה >
הנאציזם כתאונה היסטורית עודד היילברונר הארץ 07/05/2024 לקריאת הסקירה המלאה >
המלחמה והעתיד תומאס מאן

*
ד"ר תומאס מאן נשא דברים אלה באודיטוריום קולידג' שבספריית הקונגרס ב־13 באוקטובר 1943, בעת שכיהן שם כיועץ לספרות גרמנית.

המלחמה והעתיד

גבירותי ורבותי:

לא קל בימים אלה, ואפילו מדכדך, לעמוד על דוכן הנואמים ולראות את עיני הקהל מופנות אליך בשאלה ובציפייה. אני אומר "בימים אלה", אבל המצב הזה, הטבעי אולי עבור אנשי מעשה ומטיפים בשער, עבור פוליטיקאים וחברי מפלגות, מוזר ומביך בעצם מאז ומתמיד עבור אמנים, משוררים, מלחיני רעיונות ומילים; אלה אף פעם אינם חשים בו בנוח כי הוא מנוגד במידה מסוימת לטבעם. מרכיב הזרוּת ואי־הנוחות טמון מבחינתם בטבעה של המטלה: לדבֵּר, להתחייב, ללמד, להצהיר על אמונתם ולהגן על דעותיהם. כי האמן, המשורר, מַפנים לתוכו את כל התנועות, המגמות האינטלקטואליות, הזרמים והתכנים הרוחניים של התקופה, ומניח להם להשאיר בו חותם. הוא מושפע מכל אלה, מעכל אותם ברוחו, מעניק להם צורה, וכך הופך לוויזואלית את התמונה התרבותית של זמנו, עבור העולם של ימיו וגם עבור דורות עתידיים. הוא לא מטיף ולא מפיץ תעמולה; הוא מעניק לדברים מציאות פלסטית; אינו אדיש לדבָר, אך אינו מחויב למטרה כלשהי מלבד החירות והאובייקטיביות האירונית. הוא עצמו אינו מדבֵּר, הוא מניח לאחרים לדבר, וגם אם אינו מחזאי, הוא פועל בתוך דרמה, במחזה שקספירי שבו הדובר, כל דובר, תמיד צודק. הצורך לדבר על האחריות האישית שלו זר לו, מעיק ומרתיע. טבעו הוא, בהכרח, דיאלקטי; הוא מכיר באמת שבמילותיו של גתה: "ברגע שאדם מדבר, מתחילות הטעויות." הוא מסכים עם טורגנייב שאמר: "כשאני מתאר אדם ואומר שיש לו אף מחודד, סנטר ארוך ושיער לבן, או לחיים אדומות, או שיניים ארוכות, או שהוא פוזל, או שיש לו עיניים בצבע מסוים והבעת פנים מסוימת, אי אפשר להפריך את זה. זוהי מציאות משמחת, שאי אפשר לומר נגדה דבר. אך כשאני מגן על דעה, אפשר מיד להעלות כנגדה טענה סותרת. אפשר תמיד לתקוף אותה, אפשר להגן גם על דעה הפוכה ממנה, ואני חייב לקחת בחשבון שאיתקל גם בסתירה מבחוץ לעמדתי החד־צדדית, וגם בסתירה מבפנים, בתוכי. וכשאני מתכחש לכך ומתחייב להשקפה מסוימת, אני מוותר על החירות שלי."

כל זה אמת ויציב, אולם ישנם רגעים, מצבים היסטוריים, שבהם התעקשות על חופש הביקורת והימנעות מהכרזה על אמונתך פירושן רק חולשה ואנוכיות והחמצה מוחלטת. כוונתי היא לרגעים ומצבים היסטוריים שבהם החירות עצמה, ובתוכה גם חירות האמן, נתונה בסכנה. זהו אקט ריאקציונרי, חסר מצפון והתאבדותי, והאינטלקטואל חותר תחת קיומו שלו אם בשל הצורך שלו בחירוּת הוא משחק לידי האויבים ורוצחי החירות. אויבים אלה שָׂשׂים במיוחד למצוא אינטלקט שאינו מחשיב דבר מלבד עמדה אירונית הראויה לו, שבז להבחנה בין טוב לרע, שרואה בהתעמקות ברעיונות כמו חירות, אמת וצדק עניין "בורגני". במצבים מסוימים מחובתו של האינטלקטואל לוותר על החירות שלו. מחובתו למצוא אומץ כדי לאשר רעיונות שלדעת סנובים אינטלקטואליים אפשר לפטור במשיכת כתף. חוויתי זאת באמריקה כשדיברתי על דמוקרטיה ועל האמונה שלי בדמוקרטיה, ואיזשהו עיתונאי מלומד, שביקש לזכות באהדת הביקורת, טען כי הבעתי רעיונות של "המעמד הבינוני". הוא ביטא תפיסה כוזבת וריאקציונית של הבנאלי, תפיסה מוטעית שכבר הכרתי מקרוב מדי באירופה. בפריז למשל, כשדיברתי על שר החוץ הצרפתי בריאן[1] ועל המאבק האירופי הליברלי שלו לשמר את השלום עם אנשי ה"בורגנות" שכבר היו נגועים קשות בפשיזם. "אבל, ידידי היקר," הם אמרו לי, "מה אתה רוצה מבריאן? זו בנאליוּת מהסוג הגרוע ביותר. טריוויאליוּת בלתי נסבלת." מה שהעיתונאי המלומד הגדיר כ"רעיונות של המעמד הבינוני" אינו אלא המסורת הליברלית. זהו מכלול רעיונות על חופש ועל קִדמה, על הומניטריוּת ועל תרבות — או בקיצור, תביעת התבונה לשלוט בדינמיקות של הטבע, של היֵצר, של הדם, של התת־מודע, בספונטניות הפרימיטיבית של החיים. אכן אין זה כלל טבעי לאמן, ולכל אדם המקיים קשר כלשהו עם יצירתיות, לדבֵּר בלי הרף על תבונה כאילו היה איזה חמור נושא ספרים. הוא הרי מכיר בחשיבות הכוחות התת־רציונליים והעל־רציונליים של היֵצר והחלום; ואינו נוטה כלל להערכת יתר של האינטלקט כמדריך לחיים ומעצבם. הוא רחוק מלהיות אויבו של היצר. הוא רק מודע לכך שהנסיגה מהרציונליות של המאות השמונה־עשרה והתשע־עשרה הייתה מוצדקת היסטורית ואינטלקטואלית, בלתי נמנעת ונחוצה, אך גם וולגרית ומוגזמת; ואילו ניחנו בדמיון הנחוץ לחזות מראש איך הבלתי רציונלי, הדינמיקות החשוכות, הגלוריפיקציה של היצר, הערצת הדם והדחף, "הרצון לעוצמה" ו"כוח החיים"[2] ו"המיתוס כקריאת קרב" והצדקת האלימות — איך כל הרעיונות האלה ייראו כאשר יתורגמו מן הספֵרה האינטלקטואלית, שם הם היו מעניינים מאוד ומרתקים, לספֵרה של המציאות, של הפוליטיקה — אילו ניחנו בדי דמיון לחזות זאת, אזי מהר מאוד הייתה מתאיידת התשוקה לשבת בסירה אחת עם ההמונים, כולל אחרוני הלהגנים העלובים והדמגוגים של מרתפי הבירה. כמה נורא לחזות באי־רציונלי הופך לפופולרי. אתה חש שהאסון קרֵב ובא, אסון שהערכת יתר חד־צדדית של התבונה לעולם לא תוכל להמיט. הערכת יתר של תבונה עשויה להיות קומית מרוב פֶּדנטיות אופטימית, ועלולה להצטייר מגוחכת בידי כוחות המעמקים של החיים. אולם היא אינה מוליכה לקטסטרופה. זו ניחתת עלינו אך ורק עם המלכת האנטי־רציונלי. בשלב מסוים, כאשר הפשיזם השתלט פוליטית על גרמניה ועל איטליה, כאשר הלאומנות הייתה למוקד הביטוי האוניברסלי של כל המגמות האלה, כבר הייתי משוכנע שהתוצאה הסופית של האורגיה האי־רציונלית הזאת תהיה אך ורק מלחמה וחורבן כללי, ושזה יקרה מהר מאוד. או אז נדמה היה שחיוני לזכור את הערכים האחרים, את רעיון הדמוקרטיה, ההומניזם, השלום, כבוד האדם וחירותו. הפן הזה של הטבע האנושי הוא שנזקק לעזרתנו. כי אין כל שמץ של סכנה שהתבונה תצבור אי פעם עליונות מלאה, שתבונה רבה מדי תשרור עלי אדמות. אין כל סכנה שאנשים יהפכו יום אחד למלאכים חסרי רגשות — שיהיו ללא ספק משעממים מאוד. ואילו מצב שבו אנשים הופכים לחייתיים — ובעצם מעניינים קצת יותר מדי, כבר ראינו מתרחש בקלות לעינינו. נטייה זו של בני אדם חזקה בהרבה מזו המלאכית האנמית, לכן די בגלוריפיקציה כללית של היצרים על מנת לשחרר את הרוע שמוכן תמיד לייחס לעצמו גלוריפיקציה כדי להביא את הנטיות החייתיות לשליטה מנצחת. קל ומספק להציב את עצמך לצד הטבע ונגד האינטלקט, כלומר בצד שהוא ממילא תמיד חזק יותר. אך נדיבות פשוטה ומעט תחושת אחריות אנושית צריכות להניע אותנו להגן ולהזין את הלהבה הקטנה והאומללה של אינטלקט ותבונה עלי אדמות, כדי שזו תוכל להאיר ולחמם אותנו מעט יותר.

חירות וצדק כבר מזמן אינם בנאליים; הם חיוניים; ולהחשיב אותם משעממים פירושו פשוט קבלה של התרמית הפשיסטית הפסאודו־מהפכנית, שלפיה אלימות והונאת המונים הם המילה האחרונה, הכי נכונות לעכשיו. השכל הטוב יודע שהחידוש האמיתי בעולם, אשר אותו הרוח החיה נקראת לשרת, הוא דבר שונה לחלוטין: דמוקרטיה סוציאלית, והומניזם שאינו לכוד ברלטיביזם פחדני אלא מבחין שוב באומץ בין טוב לרע.

המשך הטקסט בספר המלא